Русские староверы Вудберна и амиши старого чина в округах Ланкастер и Гога: культурный и биологический подход

Автор: Ольга Чернятевич | | относится к:

Исcледование генетики старообрядцев и амишей старого чина антропологом Мариусом Нику Сидау. Перевод с английского: Ольга Чернятевич.

Введение

Стремление к политической и религиозной свободе было определяющим фактором американской истории в течение более чем четырехсот лет. Америка приобрела свои характерные черты в борьбе за свободу вероисповедания. Существует мнение, что духовность невозможно отделить от американского опыта, поскольку американская нация была основана религиозными людьми, искавшими свободы. Свобода вероисповедания — существенная часть американской истории, которая в противном случае была бы историей расизма, войны, политики, религиозных идей, а также благочестивых измышлений. Американская нация началась с веры в то, что людей с Богом связывают исключительные отношения, и с убеждения, что Америка — особое место, где возможна свобода, включая свободу вероисповедания. Для большинства американская мечта была мечтой о религиозной свободе. Многочисленные религиозные группы, такие, как пуритане, а позднее — шейкеры и мормоны, по-разному экспериментировали с духовностью в этой стране, воспринимавшейся как молодая многообещающая нация. Среди прочих, прибывших в Соединенные Штаты в поисках свободы веры, были русские старообрядцы и амиши [1].

Русские староверы, земледельцы, эмигрировали в Вудберн, штат Орегон, в 1960-х из нескольких стран вследствие религиозных гонений. Староверы сопротивлялись ассимилиляции, считая современное общество угрозой для духовного спасения. Тем не менее, это культурно единообразное сообщество существует и процветает в современной Америке. Несмотря на свое культурное единство, в последнее время старообрядцы подверглись значительной аккультурации, в то же время сохраняя настороженность по отношению ко многим аспектам господствующей культуры. Их культура единообразна, но генетически старообрядцы не гомогенны благодаря контактам с другими жителями, чему способствовали долгие периоды жизни в изгнании в нескольких совершенно различных странах. В последние годы рост старообрядческого населения в Вудберне привел к расселению в поисках новых земель, работы и особенно брачных партнеров по всей территории Соединенных Штатов, Канады и Австралии.

Амиши старого обряда [2], известные как «пенсильванские голландцы», также являются аграрным населением. Отдельная ветвь самого большого братства амишей, амиши старого чина, расселены главным образом в Пенсильвании и Огайо. Их появление стало результатом религиозного раскола, на этот раз в Швейцарской Протестантской Церкви. История амишей началась в 1690 году в Европе, где они подверглись упорным религиозным преследованиям. Начиная с 1717 года амиши, спасаясь от гонений, эмигрировали из Европы в Соединенные Штаты. В Северной Америке амиши основали общество одновременно религиозной свободы и материального благополучия и успешно сохранили свою культуру благодаря духовной сплоченности. Как и старообрядцы, после своего прибытия в Соединенные Штаты амиши пережили общее возрастание своей популяции, представляя собою одну из самых быстрорастущих групп населения в мире. С другой стороны, за последние три столетия они пережили прогрессирующее снижение своего генетического здоровья. Благодаря американской свободе и демократии, как амиши, так и староверы процветали и увеличивали свою численность, по-прежнему оставаясь двумя наиболее консервативными религиозными течениями в Северной Америке. Одно из важнейших сходств между этими двумя группами — их сектантская идеология, отражающаяся в сохранении безопасной «священной дистанции» по отношению к массовой американской культуре с целью предотвратить духовное осквернение. Обе группы имеют тендению к поиску географической и культурной изоляции, рассматривая общество мейнстрима как препятствие ко спасению. Например, старообрядцы считали себя последними оставшимися на земле истинными христианами, обладателями Божественного откровения и истины. Подобно им и амиши представлялись себе хранителями подлинного христианства. Это чувство сакральной исключительности, проявившееся в сохранении дистанции по отношению к основной культуре, лежит в основании систем веры у обеих групп. Практика сохранения «священной дистанции» имела как для амишей, так и для староверов и культурные, и биологические последствия. В случае амишей культурная изоляция привела, вследствие практики эндогамии [3], к генетическим расстройствам, проистекающим из «эффекта основателя» [4]. Религиозно обоснованная практика эндогамии непререкаема в среде амишей старого чина. В случае старообрядцев, не взирая на широко распространенную эндогамную практику, религиозные брачные требования не всегда соблюдались. Несмотря на сходства, обе группы являются примерами того, как религия, в качестве неотъемлемой части идентичности, и культура по-разному формируют человеческое сообщество. На примере амишей видно, как порой культурные обычаи могут способствовать аутосомно-рецессивным нарушениям [5] в популяции. С другой стороны, опыт старообрядцев оказывает, что эти обычаи могут способствовать и малой распространенности рецессивных заболеваний.

В этом исследовании рассматривается ряд культурных сходств и биологических различий между амишами и староверами. В ней также исследуется, как в случае амишей старого чина в Ланкастере и округе Гога строгое соблюдение обычая эндогамии (как это принято в культуре амишей) повлияло на генетику популяции, приведя к существенному увеличению аутосомно-рецессивных нарушений. Напротив, в случае Вудбернских старообрядцев отклонения от эндогамии способствовали снижению процента генетических расстройств. Наконец, для лучшего понимания культурного и биологического мехнизмов, по-разному определивших эволюцию этих двух сообществ, были привлечены как исторические данные, так и выдающиеся исследования, касающиеся человеческой биологии обеих популяций, проведенные МакКузиком и др. (1978) и Холл (1973)

Обзор литературы и контекстуальный фон

По историческим меркам эмиграция старообрядцев в Соединенные Штаты состоялась сравнительно недавно (в 1960-е). Некоторые ученые утверждают, что, несмотря на свою короткую историю в США, русские староверы заслуживают большего внимания, чем уделенное им со стороны научного сообщества (за редкими исключениями), поскольку они являются наилучшим примером «аккультурации в действии».

В международном масштабе посвященные старообрядцам труды различных ученых касаются разных старообрядческих общин по всему миру, в России, Китае, Румынии и Канаде. В противоположность тому вниманию, которое было уделено староверам со стороны ученых вне Соединенных Штатов, существует относительно мало исследований русских староверов, проведенных американскими учеными, особенно учитывая интерес, проявленный по отношению к другим американским религиозным течениям, таким как амиши, мормоны или шейкеры (трясуны). Ряд зарубежных и немногие американские ученые затронули различные вопросы, касающиеся русских староообрядцев. Научный интерес к различным аспектам культуры и истории старообрядцев был максимальным в течение 1970-х (вскоре после их появления), 1980-х и 1990-х (см. Crummey, 1970; Hall, 1973, 1981; Morris, 1991, 2001; Scheffel, 1991 г.; Robson, 1995), но заметно снизился в последние годы. И если американское научное сообщество проявило относительный интерес к различным аспектам старообрядческой культуры, то не столь большое внимание было уделено биологии этой популяции. Важное исследование касательно биологии орегонских староверов было проведено Холлом в его работах «Population Biology of the Russian Old Believers of Marion County» (1970), «Anthropometric and Genetic Studies in a Russian Old Believer Population» (1973) и «Ecology of Breast Feeding among the Russian Old Believers of Oregon» (1996).

Напротив, амиши были (и остаются) любимой темой америкнских ученых. Амиши, будучи хорошо известны американскому обществу, начали отождествляться с сельским образом жизни и являются объектом процветающего туризма. К примеру, такие ученые, как Hostetler (1963) и McKusick (1963) написали многочисленные книги и научные статьи об этом сообществе. Кроме того, ряд медиков и биологических антропологов, в том числе McKusick и прочие (1978) изучали редкие генетические нарушения в популяции амишей Пенсильвании и Огайо. Dorsten и др. (1999) наметили некоторые характерные черты общества амишей, делающие их удобными для изучения:

  1. Амиши — самоопределившаяся группа населения.
  2. Это закрытая популяция.
  3. Генеалогические записи в прекрасном состоянии, амиши округа Ланкастер могут проследить свою родословную на два века вглубь вплоть до эмигрантов.
  4. Интерпретации фактов не мешают недоедание и инфекционные заболевания.
  5. Высокие стандарты оказания медицинской помощи.
  6. Высокая степень родства.
  7. Большие семьи.
  8. Оседлость населения благодаря аграрной жизни.
  9. У амишей существует общинная структура, позволяющая обсуждать заболевания в их газетах или других средствах информации.

Возможно, эти особенности отчасти обусловили простоту изучения амишей в качестве противоположности староообрядцам. Работа МакКузика и его коллег с амишами привела к открытию редких аутосомно-рецессивных нарушений, связанных с эндогамией. Совсем недавно д-р Мортон обратил медицинское внимание на детей амишей в основанной им «Клинике для особенных детей». Если биология староверов свидетельствует о редкости аутосомно-рецессивных заболеваний, то в случае амишей ситуация, как показали McKusick и др., совершенно иная. Историю генетических нарушений у амишей можно проследить в прошлое до начала поселения амишей в США. МакКьюзик и др. отмечают, что знания об истории различных человеческих обществ имеют исключительное значение в биологической и медицинской антропологии, поскольку они облегчают понимание биокультурного настоящего разных популяций. Таким образом, в соответствии с требованием исторического обоснования, будут сжато рассмотрены краткая история происхождения старообрядцев и амишей и их иммиграции в Соединенные Штаты.

Краткая история амишей в США

Главной причиной иммиграции амишей в Соединенные Штаты были религиозные преследования. Первоначально распространившись из Швейцарии в ряд европейских стран (Германию, Нидерланды, Австрию и даже Россию), амиши обычно воспринимались как меньшинство «девиантов от культуры», вызывавшее у большинства негодование и желание их преследовать. Как и для многочисленных волн европейских иммигрантов, для амишей была очень привлекательна надежда на религиозную свободу (когда провозглашаемое амишами отделение церкви от государства стало бы реальностью), а также перспектива благополучной жизни в Новом Свете. Crowley разделяет эмиграцию амишей на пять периодов. Первая волна (1717–1750) прибыла из Германии и принесла с собою около пятиста эмигрантов, поселившихся в Филадельфии. Вторая волна (1817–1861) возникла в Эльзасе, Лотарингии и Баварии. Она включала в себя около 1500 человек, которые расселились в США (Огайо, Иллинойс, Айова) и Канаде (Онтарио). Третья волна, эмигрировашая в середине XIX века, поселилась в Пенсильвании и на сегодняшний день является самым компактным поселением амишей в Соединенных Штатах. Наиболее значимо Раннее Новое Время иммиграции амишей. В это время амиши начали вырабатывать свой стиль одежды и более категорично выделяться из массового американского общества. Главным образом с 1940-х амишей начали отождествлять с простой темной одеждой, лошадями и повозками. В Новое Время (с 1945 года до наших дней) сообщества амишей необычайно распространились не только в Соединенных Штатах (Мичиган, Висконсин, Миссури), но и в Латинской Америке (Гондурас, Белиз). По сути, экспансия амишей после 1945-го была поиском новых земель в результате роста семей и желания избежать современности. В настоящее время численность амишей в Северной Америке составляет приблизительно 100 тысяч человек, проживающих в 22 штатах и провинциях Канады. Самое крупное скопление амишей в США — это рассматриваемое в данной работе поселение в округе Ланкастер (штат Пенсильвания).

Поселение амишей в округе Ланкастер было основано в 1880 двенадцатью семьями общей численностью около 200 человек. Эта группа принадлежит к наиболее консервативной ветви амишей (амиши старого обряда), и в настоящее время сообщество насчитывает 18–20 тысяч членов. McKusick (1978) подчеркивает, что из-за трудностей их образа жизни в глазах окружающих, отсутствия религиозной проповеди, а также из-за языкового барьера (немецкий язык) в округе Ланкастер нет обращений в религию амишей. Браки вне общины строго запрещены, в соответствии с заповедями Ordung (нормами жизни амишей). Таким образом, сообщество оставалось закрытым более десяти поколений и до сих пор ведет свою родословную от двух сотен геномов его основателей, страдая вследствие этого от «эффекта основателя» и подвергаясь высокому риску редких наследственных заболеваний. Ланкастерская группа амишей представляет особенный интерес для данной работы благодаря ее сходствам с Вудбернскими староверами; эти сходства и будут рассмотрены в исследовании.

Краткая история старообрядцев в Соединенных Штатах

Русское старообрядчество возникло в XVII веке в России внутри официальной «господствующей» Церкви в результате религиозной реформы. Старообрядцы — это не принявшая реформ часть русского общества. Принятие реформ в подконтрольной государству Русской Церкви было обязательным. Русское государство и религиозные власти подвергли староверов жестоким преследованиям за их независимую позицию. В поисках свободы вероисповедания многие старообрядцы бежали из России в другие страны. Как и у амишей, сообщество староверов строится вокруг веры. Понять их религию — значит понять самих старообрядцев.

Отделившись от официальной Русской Церкви, старообрядческие общины столкнулись с богословской проблемой, касающейся законности их собственного духовенства и иерархических (епископских) хиротоний. Со временем старообрядцы раскололись на две основные ветви по отношению к этому богословскому вопросу: беспоповцев (без общепризнанного священства) и поповцев (со священством в «традиционном» смысле). Подавляющее большинство членов сообщества — беспоповцы на протяжении многих поколений. Они представляют собой крайне консервативную часть старообрядческого населения, и их аккультурация, вследствие консерватизма, движется более медленными темпами, чем среди поповской части.

Старообрядческое сообщество в Вудберне располагает тремя молитвенными зданиями. Два из них — молельные дома беспоповцев. Третий храм — «поповская» церковь. Церковь поповцев (без священника) — это полноценная церковь, в которую входят члены трех основных групп, образуя приход. Данное меньшинство бывших беспоповцев изменило свою философию и «приняло» священство в 1983 году, получив духовенство из Румынии, где уже существовало поповское старообрядческое сообщество. Духовные власти поповской церкви отменили некоторые вековые традиции, идущие из беспоповства. Эти перемены изменили очертания и характеристики общины и создали напряженную ситуацию внутри Вудбернского сообщества, что привело к дальнейшему расколу в нем.

Под старообрядцами-беспоповцами подразумеваются те, кто отверг реформы в XVII веке. В своем образе жизни они сохранили многое из присущего дореформенному периоду. Со временем беспоповцы заменили «традиционное священство» т. н. «наставниками». У них появились различные традиции, которые постепенно начали считаться священными. Изменение любой части богослужебного предания членами общины или наставниками почитается ересью. Сохранение прежнего сельского образа жизни и религии является для беспоповцев, которые не могут положиться в сохранении веры на организованное священство, непростой задачей. Подобно амишам, этот народ стоит на своем, чтоб сохранить традиционный и самодостаточный образ жизни.

После религиозного раскола XVII века началось старообрядческое переселение на удаленные русские территории, затем в Китай, Румынию, Гонконг, а также Австралию, Бразилию, Канаду и Соединенные Штаты. Среди эмигрировавших в США староверов наиболее известна т. н. «Орегонская группа», которая поселилась близ города Вудберна (штат Орегон). Вудбернские старообрядцы образуют самую большую и наиболее компактную группу этнических русских в городе (другими группами являются сектанты-молокане и духоборы). Староверы в Вудберне разделены на три подгруппы в соответствии с главными особенностями тех стран, откуда они прибыли: харбинцы (приехавшие из Харбина в Китае), синьцзянцы (прибыли из провинции Синьцзян в Китае) и турчаны (приехали из Турции). Турчаны — самая малочисленная и своеобразная группа из трех. Беспоповцы-харбинцы и синьцзянцы оставляют ядро Вудбернской общины. Образуя компактную структуру, все приблизительно 10 000 американских староверов удивительно похожи друг на друга, несмотря на возможные различия с точки зрения их исторического прошлого.

Харбинцы и синьцзянцы эмигрировали из Китая, где жили в достатке. Но, несмотря на благополучную жизнь, этим двум группам пришлось покинуть Китай из-за установления коммунистического режима Мао Цзедуна. Советская армия оккупировала эти территории, и приблизительно 300 староверов было послано в трудовые лагеря. В 1952 коммунистическая партия Китая (захватившая к этому времени власть в стране) пообещала староверам, что они смогут переселиться в Парагвай. После прений пекинские власти позволили 526 харбинским староверам переселиться из Китая в Гонконг. Там они встретились с синьцзянскими старообрядцами. Сразу после их появления в Гонконге две значительные организации, Международный Красный Крест и Всемирный Совет Церквей, предложили им иммигрировать в Соединенные Штаты. Однако, несмотря на желание старообрядцев жить в США, американский закон не дозволял иммиграции из коммунистических стран. Поэтому харбинцам и синьцзянцам, перед новой попыткой въехать в Соединенные Штаты, пришлось на время отправиться в Южную Америку (Бразилию и Аргентину), а также в Австралию. Кроме того, Всемирный Совет Церквей предоставил 6000 акров в Бразилии для поселения. В действительности, в Бразилии старообрядцев ожидал очень тяжелый труд, но не желанный духовный мир. Климатические условия были суровыми, и пара неурожаев довела многих староверов до голодной смерти. Эти проблемы заставили старообрядцев задуматься об еще одном переезде, на этот раз в Соединенные Штаты и Канаду. Узнав от русских молокан, что жизнь в США намного лучше, чем в Бразилии, 5 семей решили отправиться в Орегон. Позже они рассказали оставшимся в Бразилии, что жизнь в Соединенных Штатах хороша, и начался переезд из Бразилии в США.

Третья группа старообрядцев, которая эмигрировала в Соединенные Штаты наряду с харбинцами и синьцзянцами, внеся свой вклад в современную биокультурную структуру сообщества, — это турчаны, также называемые турецкой группой. Моррис и Моррис показывают, что турецкие старообрядцы были вынуждены покинуть Турцию по двум очень важным взаимосвязанным причинам. Первой причиной было то, что старообрядцы исчерпали всех допустимых брачных партнеров. Они тоже должны были соблюдать старообрядческое требование относительно того, что староверам следует вступать в брак внутри группы. Вдобавок старообрядческое правило требует восьми ступеней родства между брачными партнерами, подразумевая, что дальние родственники, прародители которых до восьмого поколения были братьями, не могут пожениться. Брак с родственником не только строго запрещен среди староверов, но и считается кровосмешением, приводящим к отлучению от церкви. В противоположность старообрядцам, у амишей приняты браки между родственниками второй степени в связи с тем, что они способствуют сохранению собственности внутри семьи.

Имущество было второй причиной, заставившей старообрядцев покинуть Турцию. Как и для амишей, для староверов характерны большие семьи, и в соответствии с их обычаем земли и богатства должны делиться между братьями и сестрами. Но земли начали иссякать из-за дефицита в Турции плодородных земель, которые удовлетворяли бы их сельскохозяйственным целям. Таким образом, миграция была выгодным вариантом. Они продали свое имущество в Турции и сначала поехали в Канаду. Когда они высадились на канадской границе, власти сказали им, что нужно иметь визу для въезда в страну. Это застало старообрядцев врасплох, поскольку они не знали, что означает виза, и не понимали, что без визы они не смогут въехать в Канаду. Ситуация стала критической, потому что они уже потратили все имевшиеся у них деньги и не знали, что делать. К счастью, им помогла дочь Льва Толстого. Анна Толстая связалась с президентом Джоном Ф. Кеннеди, и президент попросил своего брата, сенатора Роберта Кеннеди, решить проблему русских переселенцев. Специальным биллем Конгресса 173 старообрядцам было разрешено въехать в Соединенные Штаты через Нью-Йорк. Позднее из Нью-Йорка они переселились в Орегон. Эти числа важны, поскольку они показывают, что старообрядцы иммигрировали большим числом, чем амиши. 173 (турчаны) плюс 526 (харбинцы и синьцзянцы) старообрядцев начали с более обширного генофонда, что сыграло важную роль в их микроэволюции. Кроме того, разнообразию их генофонда способствовало то, что Вудбернские староверы приехали в США из многих стран, где вступали в браки с местным населением, несмотря на религиозные предписания, которые в целом не поощряли экзогамию [6]. Напротив, можно проследить миграцию амишей из сравнительно малого числа стран, и, кроме того, амиши полагались исключительно на эндогамию.

Как уже обсуждалось ранее, в посвященной литературному обзору части этой работы, по приезду в Соединенные Штаты старообрядцы, как и амиши, привлекли внимание различных групп ученых. Как староверы, так и амиши вызвали интерес американского научного сообщества своими уникальными обычаями и контркультурными тенденциями (нормы и ценности в поведении группы или субкультуры, противостоящие современному общественному мейнстриму). Ученые проанализировали староверов и амишей по отдельности. Исследования, в которых эти две группы рассматривались бы с биокультурной точки зрения (например, с точки зрения того факта, что обе группы практикуют эндогамию, того, как по-разному повлияла на них эта практика, а также того, почему это влияние было различным) — так и не были проведены. В связи с этим в данной работе указывается на необходимость обратить внимание на отсутствие подобного подхода и внести дополнения в существующую научную литературу, посвященную старообрядцам и амишам. Кроме того, данное исследование стремится предоставить читателю дополнительное понимание культуры и биологии этих двух групп и показывает, что всестороннее исследование истории, культуры и религии амишей и староверов подтверждает сильное сходство между этими двумя популяциями. Отмечая исторические, культурные и религиозные сходства между амишами и старообрядцами, это исследование дополнительно рассматривает различия, касающиеся биологии, и уделяет особое внимание генетике этих групп.

Старообрядцы и амиши старого чина: исторические, культурные и религиозные сходства

В истории иммиграции старообрядцев и амишей обнаруживаются существенные сходства. Например, если исследовать их историю, можно заметить, что обе группы уехали из родной земли (России и Швейцарии) из-за религиозных преследований. Начало русского религиозного раскола XVII века совпадает по времени с появлением секты амишей. Кроме того, староверы и амиши прежде Соединенных Штатов эмигрировали в ряд других стран. Обе группы приехали в Новый Свет по двум основным причинам: по причине религиозной свободы и в поисках новой страны, где, как они думали, были возможны свобода и процветание. После прибытия в Соединенные Штаты обе популяции разделились на подгруппы из-за разногласий, касающихся интерпретации священных текстов (Библии, писаний отцов церкви и т. д.). Кроме того, староообрядцы и амиши имеют в наше время сходные проблемы. Моррис подчеркивает, что перед староообрядцами и прочими этническими анклавами в США стоит реальная проблема самосохранения. Сказываются учеба на языке господствующего общества и в соответствии с его ценностями, погруженность в население Соединенных Штатов через необходимость трудоустройства и финансового обеспечения и отсутствие адекватного обучения собственным ценностям. Аккультурация и адаптация являются реальностью и для амишей.

Кроме того, эти две общности имеют современные черты сходства. К примеру, не только слабы их познания в древних церковно-славянском (священный церковный язык старообрядцев) или немецком, но и современные русский (старообрядцы) и немецкий (амиши) все менее и менее являются общепонятными, особенно среди более молодого поколения. Английский стал для обеих групп господствующим, часто даже в семейном общении. В настоящее время аккультурация уже началась, и ее процесс необратим. Если амиши во многих отношениях устойчивы к влиянию господствующей культуры, то староверы в последнее время стали более открытыми к идеям и влиянию американской культуры. Кроме того, следует отметить, что обычаем старообрядцев и амишей скорее является не решительное противостояние господствующему обществу в качестве контркультуры, а бегство снова и снова в поисках уединения. К примеру, как замечает Моррис, несколько старообрядческих семей покинули родительскую общину в Орегоне ради Аляски, в поисках удаленных мест, чтобы обеспечить сохранение самодостаточности для себя и своих детей и избежать противоречий с институтами принимающего общества. Амиши пережили подобные процессы, переезжая из одного штата в другой в поисках уединения. Как отмечает Моррис, история староверов — это история желания остаться в одиночестве и быть самими собой. Также и амиши старались в основном избежать контактов с обществом мейнстрима. И, что немаловажно, современная история обоих сообществ указывает на значительный сдвиг от аграрного образа жизни к более урбанизированному существованию. Рынок труда у старообрядцев, традиционно бывших земледельцами, немного изменился в сторону строительства. Старообрядцы приняли вызов текущего экономического спада и стараются сделать все необходимое, чтобы найти любой доступный источник дохода. В последние годы в Вудберне проявился другой интересный феномен: когда мексиканские иммигранты укрепились в городе, они освоили английский язык. Таким образом, русские и мексиканцы начали конкурировать на полевых работах. Мексиканцы вытеснили русских из сельскохозяйственных профессий. Вследствие этого русские стали работать в строительстве и в других сферах деятельности, где конкуренция с мексиканцами не так остра, как в сельском хозяйстве. При этом земли и ресурсы у русской общины в Вудберне подходят к концу. Город растет и делается тесным, а семьи староверов становятся больше. Среди части староверов Вудберна в настоящее время существует тенденция покидать город. В поисках работы некоторые старообрядцы уже урбанизировались, перемещаясь на территорию Портленда, Милуоки или за границу. Однако большинство из уезжающих выбрало удаленные местности, подобные Николаевску на Аляске. Они обмениваются рабочими артелями по всей территории Соединенных Штатов, сохраняя очень тесные связи с родственниками. Заповедь их веры касательно браков внутри их собственной группы, поиск работы и поиск дозволенных супругов привели их даже в Австралию.

Как и старообрядцы, амиши тоже близки к исчерпанию земельных ресурсов. Последние тенденции указывают на значительный сдвиг в их образе жизни. Кроули (Crowley) предупреждал об этом сдвиге и делал прогноз о том, что сообщество амишей-горожан может воплотиться в действительность. Однако нам еще предстоит увидеть, как будет происходить этот процесс и каковы будут его последствия, учитывая тот факт, что амиши последовательно проявляли большее сопротивление влиянию внешнего общества, чем старообрядцы.

Культурные сходства, в дополнение к сходствам историческим, являются еще одной особенностью, связывающей эти два сообщества. Как амиши, так и старообрядцы живут по строгому своду правил (Ordung у амишей и «Книга о вере» в случае старообрядцев), центром которых является религия. Далее, обе культуры детально регламентированы в отношении социальных обычаев. Эта регламентация отражается в суровом образе жизни, в одежде и внешнем виде (длинные бороды и короткие волосы в случае мужчин-староверов; длинные бороды и пышные волосы у мужчин-амишей), отличающих их от основного общества. Обе группы, как правило, неохотно и настороженно воспринимают внешние влияния. Оба сообщества, будучи управляемыми советом старейшин, без колебаний подвергают своих членов отлучению в случае необходимости. Отвержение господствующей культуры особенно ярко проявляется в том, как обе группы воспитывают свою молодежь. МакКьюзик (McKusick) указывает, что «амиши не хотят, чтоб их дети учились в школе более высокой ступени, чем начальная». Как и амиши, староверы не видят нужды в том, чтоб их дети учились далее восьмого класса. Употребление табака и алкоголя в обоих обществах категорически запрещено. Кроме того, отвержение культуры мейстрима выражается в отказе амишей использовать электричество, телефоны или автомобили. В этом отношении староверы не отличались от амишей вплоть до 1970-х. Тем не менее, старообрядцы были более открытыми, тогда как амиши так и не приняли некоторых деталей современного общества, таких как электричество. В последние годы среди Вудбернских старообрядцев получили распространение электричество, автомашины и даже телевизоры (хотя и спрятанные в отдельных запертых комнатах). Однако немногочисленные старообрядческие семьи, принадлежащие к беспоповству, до сих пор отвергают современные достижения. Они избегают употребления пищи в общественных местах и используют отдельные бумажные тарелки для своих гостей, чтобы не сообщаться в еде с неверующими. Как у староверов, так и у амишей обычно принято избегать близких контактов с членами господствующего общества. Эта настороженность по отношению ко внешним находит дополнительное отражение в брачных обычаях. МакКьюзик (McKusick) указывает, что амиши строго эндогамны. Точно так же и старообрядцы должны заключать брак только со своими единоверцами, согласно предписаниям «Книги о вере». Тем не менее, Моррис и Моррис подчеркивают, что в прошлом (так же, как и в настоящем, по практическим соображениям) староверы иногда вступали в брак вне группы. Это не было нормой, но получило большое распространение после XVII века. Однако и эти смешанные браки требовали обращения супругов-нестарообрядцев в старообрядчество.

Кроме исторических и культурных сходств между старообрядцами и амишами, имеется множество общих черт и в верованиях обеих групп, которые, в первую очередь, являются религиозными сектами. Обе секты произошли из религиозных движений, противостоящих устоявшейся религиозной структуре. Старообрядцы откололись от Русской Православной Церкви, а амиши — от Швейцарской Протестантской Церкви. Религия составляет ядро обоих сообществ и определяет все аспекты жизни верующих. Внешние влияния тщательно исследуются и изучаются советом старейшин на предмет соответствия религиозным нормам. И старообрядцы, и амиши придают чрезвычайное значение исключительным особенностям своих верований. Из их веры проистекает добровольно принятое ими «священное расстояние» и изоляция от господствующей культуры. Исключительность видна в том, как эти две группы проводят свои богослужения. Старообрядцы используют церковно-славянский язык, а амиши — немецкий и нидерландский (германский диалект палатинского происхождения). Обе группы буквально толкуют священные тексты (Библию или писания отцов Церкви). Кроме того, для исправления тех членов, которые отклоняются от норм группы, используются такие действенные санкции, как отлучение от общения и избегание (Meidung в случае амишей и анафема у старообрядцев), что позволяет сохранить групповое единство. Как и в других религиозных сектах (таких, как мормоны), у старообрядцев и амишей присутствуют значительные элементы теократического общества. И, наконец, самым, пожалуй, важным сходством, определяющим все стороны существования их общин, является то, что и староверы, и амиши воспринимают господствующую культуру как «мир Антихриста». Понимание религии этих популяций существенно важно, поскольку обе группы являются результатом своих религиозных взглядов. Молодое поколение воспитывается в вере своих предков, как это происходило веками. Эти религиозные убеждения стали менее жесткими в некоторых сферах (особенно это касается старообрядцев), что дало начало аккультурации. Но, несмотря на относительную слабость их сектантсткой идеологии, так и не исчезла важнейшая характеристика восприятия внешнего мира как оскверненного, искаженного и потенциально угрожающего. Духовная отделенность вместе с непоколебимым убеждением в том, что они являются единственным «избранным народом», движет их обществами мощнее, чем что-либо еще. То, что подразумевается под старообядцами или амишами, теряет смысл, будучи отделенным от религии; в вере старовер или амиш отождествляется с соответствующей общностью, вне веры верующий теряет смысл. Только через понимание этого представления о глубоком и существенном соединении с общиной верующих через веру можно понять, почему отлучение вызывает страх как у амишей, так и у старообрядцев. В вероисповеданиях амишей и старообрядцев почитаются правила, а индивидуальные интересы подчинены интересам группы. МакКьюзик (McKusick) подчеркивает, что Meidung, или отлучение, сегодня применяется среди амишей с той же строгостью, как и на протяжении всей их истории. Точно такое же строгое соблюдение правил характерно для староверов.

Исторические, культурные и религиозные сходства, так же, как обычай устанавливать правила, позволяют объединить амишей и староверов в этом исследовании. С точки зрения биологии амишей строгое соблюдение религиозных норм привело к уникальному результату, иному, чем в случае старообрядцев. Наследственные эндогамные традиции амишей, основанные на твердом соблюдении Meidung, неблагоприятно повлияли на генетику популяции, приведя к значительному росту числа аутосомно-рецессивных нарушений, особенно в изолированных поселениях амишей в Пенсильвании и Огайо. Напротив, отклонения от строгих эндогамных обычаев среди старообрядцев уменьшили случаи аутосомно-рецессивных нарушений.

Биология амишей

МакКьюзик (McKusick) и др. обнаружили, что амиши старого чина страдают от нескольких редчайших генетических расстройств. МакКьюзик определяет у амишей округа Ланкастер ряд важных генетических синдромов: синдром Эллиса-ван Кревельда, синдром Тройера, синдром Маста, синдром врожденных уродств, окуло-целебральный синдром, синдром волосатых локтей (наследственный гипертрихоз Кубити). Кроме этих синдромов Маккьюзик и его команда идентифицировали разнообразные заболевания, распространенные в семьях амишей, такие как наследственный кретинизм, два различных типа аутосомно-доминантной спастической параплегии, гипоплазия хрящей и волос, болезнь Байлера, наследственая дисплазия сетчатки, наследственный нанопталамус, атаксия-телеангиэктазия, агаммаглобулинемия швейцарского типа, кохлеарная глухота, близорукость, карликовость, фенилкетонурия, дефицит пируваткиназы. МакКьюзик подчеркивает, что высокая распространенность этих рецессивных заболеваний среди амишей старого чина вызвана образом переселения, эффектом основателя и изоляцией. МакКьюзик также обращает внимание на то, что амиши были «практически изолированы от основного населения из-за своей религии, что привело к передаче рецессивных генов путем последовательного инбридинга [7]». Дорстен и др. объясняют, что инбридинг происходит, когда супруги имеют общего предка. Инбридинг не является источником смертности в больших популяциях, однако в конкретной изолированной популяции, такой, как амиши, уровень инбридинга может быть равнозначным скрещиванию с близкими родственниками (брат-сестра, дядя-племянница). МакКьюзик и др. отмечают, что синдром Эллиса-ван Кревельда, связанный с карликовостью конечностей и пороком предсердной перегородки, имеет частоту «два на 1000 живущих и пять или более на 1000 рождений». Про данным того же источника, около 13 процентов амишей округа Ланкастер несут гены, вызывающие этот синдром. Для того, чтобы синдром проявился, необходимо два рецессивных гена; лица, которые имеют только одну копию дефектного гена, являются его носителями. Обычно у них не проявлятся никаких признаков дефектного гена. Однако если носитель одной копии дефектного гена вступает в брак с носителем такой же дефектной копии, то велика вероятность заболевания у потомков. Внутри популяции амишей мутировавшие гены закрепились и стали доминирующими, поскольку они никогда не «перемешивались» (не разбавлялись) с большей популяцией. Важно отметить, что ни одного случая синдрома Эллиса-ван Кревельда не обнаружено среди амишей из штатов Огайо, Индиана и с других территорий. МакКьюзик прослеживает происхождение шестидесяти родителей, чьи дети пострадали от синдрома, от общего предка, иммигрировавшего в Соединенные Штаты в 1774.

Исследования 1978 года показали распределение четырех рецессивных генетических заболеваний, широко распространенных в группах амишей. Это: 1. Синдром Эллис-ван Кревельда в общине амишей округа Ланкастер; 2. Пируваткиназодефицитная гемолитическая анемия в округе Миффлин, штат Пенсильвания; 3. Гемофилия B (болезнь Кристмаса) у амишей штата Огайо; 4. Опоясывающая мышечная дистрофия конечностей среди амишей Индианы.

Кроме того, исследования, проведенные МакКьюзиком и др., подчеркивают, что все люди являются носителями редких рецессивных генов в гетерозиготной [8] форме. Вышеупомянутые заболевания редко поражают детей вне популяции амишей потому, что большинство пар не являются близкими родственниками и, таким образом, имеют различный набор рецессивных генов. Однако амиши произошли от небольшого числа основателей и, следовательно, с большой вероятностью имеют необычайно высокую частоту отдельных редких рецессивных генов (носителями которых были основатели) и необычайно низкую частоту других генов, носителями которых основатели, по случайности, не были.

Для поддержки своей аргументации МакКьюзик описывает генетическую ситуацию у амишей как «обогащение» определенных генов. Пока популяция остается малочисленной, есть дополнительная вероятность того, что «обогащение» будет усилено за счет случайных событий (дрейфа). «Эффект основателя базируется на случайном отборе определенных зигот [9]; дрейф базируется на случайном подборе определенных гамет» [10]. Близкородственное скрещивание и большие семьи являются факторами, увеличивающими распространенность рецессивных генов в человеческой популяции. Это и произошло с амишами, имеющими повышенное количество рецессивных генов из-за кровного родства и большие семьи. Кроме того, другой определяющий генетические нарушения фактор, уровень рождаемости, у амишей один из наиболее высоких в развитом мире. Эриксен (Ericksen) и др. подчеркивают, что контрацепция у амишей строго запрещена, что влияет на уровень рождаемости.

С тех пор, как МакКьюзик провел медико-генетические исследования амишей, прошло несколько десятилетий. Амиши не отказались от эндогамии и, вероятно, не собираются делать этого в ближайшем будущем. Как и в 1960–1970-х, когда эти генетические нарушения впервые были обнаружены американскими генетиками, амиши по-прежнему представляют большой интерес для врачей, медицинских биологов и генетиков. CBS News посвятила выпуск текущему положению амишей в отношении генетических расстройств. Видео касалось округа Гога в штате Огайо, родины 45 тысяч амишей. Доктор Гарольд Кросс (Cross) (первым обнаруживший высокую распространенность генетических нарушений у амишей в 1960-х) показывает, что, благодаря расшифровке человеческого генома и инновационным технологиям в сфере человеческой генетики, в будущем может появиться возможность лечения некоторых заболеваний, губящих сообщество амишей. Кросс добавляет, что современная генетика может предоставить амишам эффективный инструмент: добрачное тестирование (известное как «генетическое консультирование»), — и помочь будущим родителям предотвратить заболевания у детей. Кросс подчеркивает, что современные технологии могут быть исключительно эффективным инструментом, если амиши захотят их использовать. Однако амиши, как правило, отказываются от тестов по религиозным убеждениям. Кроме того, как указывает МакКей (McKay), генетическое консультирование порождает нравственные дилеммы, которые, в случае амишей, рассматриваются через призму веры. МакКей утверждает, что брак вне вероисповедания может создать более здоровый генофонд; однако это парадоксальным образом может, в конечном счете, разрушить самую суть идентификации амишей (практикующих эндогамию) в связи с тем, что именно этот обычай сохранил культру амишей. В целом, амиши сопротивляются исследованию своих детей на предмет генетических нарушений, но некоторые амиши прибегают к тестированию. К примеру, ряд старейшин амишей согласились на интервью CBN касательно заболеваний, которыми страдают их потомки. Амиши рассказали, что эти генетические заболевания начали все шире и шире распространяться в последние годы. Рост числа генетических нарушений побудил амишей из Огайо собрать деньги и построить в 2002 году «Клинику для детей с особыми потребностями», возглавленную известным генетиком д-ром Вангом (Wang). Амиши также построили «Клинику для особых детей» в Пенсильвании, основанную в 1990 году д-ром Мортоном (Morton). Эта клиника предназначена исключительно для исследования генетических заболеваний и поиска средств их лечения.

Генетические болезни в общинах амишей не ограничиваются Огайо. «U.S. A. Today» рассматривает медицинскую ситуацию у пенсильванских амишей в округе Ланкастер, которые страдают от синдрома Криглера-Наджара. Этот синдром неизлечим, и для выживания пациентам необходима пересадка печени. Больные дети амишей лечатся в «Клинике для особых детей» (Страсбург, штат Пенсильвания). В клинике лечат многие детские заболевания, и это для амишей — одна из немногих надежд на будущее. CBS и «U.S. A. Today» отмечают, что обе клиники, в Огайо и Пенсильвании, ждет все увеличивающееся число пациентов, поскольку в общинах амишей до сих пор существует требование эндогамии. Похоже, амиши будут до последнего соответствовать требованиям своей веры и заключать эндогамные союзы, хотя это непростое решение, учитывая распространенность в их среде генетических нарушений. Борьба амишей с генетическими заболеваниями, очевидно, будет продолжительной из-за того, что эндогамия является столь важной частью их культуры.

Теоретическая перспектива: кровное родство

Следует отметить, что в научном мире существуют различные теоретические антропологические точки зрения на эндогамию. Биттлз (Bittles) и Блек (Black) заявляют, что вопрос кровного родства, эндогамии и эндогамных браков является трудноразрешимым. По утверждению МакКьюзика, эндогамия у амишей привела к широкому распространению аутосомных расстройств в их популяции, но Биттлз и Блек доказывают, что эндогамия имела благоприятные последствия в человеческой эволюции и все еще воспринимается определенными культурами как общественно и культурно полезная. К примеру, как утверждают эти авторы, эндогамия упрощает заключение браков, увеличивает женскую независимость, способствует крепости брачных уз, ведет к снижению насилия в семье и дает экономические выгоды. Несмотря на возможность генетических нарушений, обычаи кровного родства способны укрепить общину; в некоторых обществах они играют утилитарную роль. Этим положительным аспектам эндогамии уделялось меньше внимания, чем изучению неблагоприятных генетических последствий. Не стоит удивляться тому, что западные общественные и медицинские мнения по вопросу кровного родства были крайне негативными, и эту позицию укреплял тот факт, что во многих обществах близкородственные союзы являются браками по договоренности, которые, вследствие этого, воспринимались как «брак по принуждению». Авторы подчеркивают, что для семей, живущих в бедных сельских районах, в условиях ограниченности или отсутствия формального образования, высокой младенческой и детской смертности, раннего возраста вступления в брак и первой беременности, малодоступности медицинских услуг и коротких промежутков между родами, социальные и экономические преимущества близкородственных браков превосходят их биологические недостатки. Кроме того, понимание и признание генетических объяснений семейных форм заболеваний и неблагоприятных медицинских последствий, постигающих некоторые эндогамные семьи, способны существенно повлиять на восприятие соотношения выгод и вреда, связанных с внутрисемейными браками. В наше время глобальные тенденции, похоже, указывают на ослабление обычая родственных браков. Последние исследования полагают, что это ослабление выявляет постоянную роль положительного естественного отбора в длительные промежутки времени, когда эффективные размеры популяции были малыми, и степень кровного родства должна была быть высокой. Очень резкий рост мирового населения в течение последних 150 лет мог бы навести на мысль о еще большем ускорении темпов современной и будущей адаптивной эволюции человечества. Несмотря на то, что «перемешивание ранее разделенных генеалогических групп должно первоначально привести к заметному снижению глобальной распространенности редких аутосомно-рецессивных нарушений, последующее рассеяние фенотипически нормальных гетерозигот по новообразованным генеалогическим фондам со временем выльется в случайное скрещивание некровнородственных носителей рецессивных мутаций». Авторы указывают, что в настоящее время наибольшая вероятность определения генов комплексных заболеваний имеется в эндогамных общинах с всеобъемлющими генеалогическими записями, таких, как общины амишей, в связи с высокой частотой распространения генов аутосомно-рецессивных заболеваний, выявленной в малочисленных сообществах с высокой степенью эндогамии. Интереснее то, что в таких «изолятах» было обнаружено множество мутаций генов специфических заболеваний, несмотря на ожидавшееся обнаружение только одной «мутации основателя». Авторы приходят к выводу, что при оценке влияния кровного родства на любые аспекты здоровья важно четко проследить причинно-следственную связь, вместо того, чтобы опираться на догадки, вызванные исключительно наличием близкородственного союза в семейной родословной. В то же время, во избежание необоснованных выводов, необходим тщательный контроль стратификации населения в тех обществах, где существует подобное разделение.

Биология старообрядцев

Для амишей является реальностью борьба с генетическими заболеваниями, но старообрядцы не сталкивались с широким распространением генетических нарушений. Несмотря на требования веры, они смягчили установленное правило эндогамии и были гораздо более снисходительными к бракам вне вероисповедания. Благодаря ограничению эндогамных обычаев старообрядцам случайно удалось избежать аутосомно-рецессивных расстройств. Если в случае амишей религия привела к генетическим нарушениям, то в случае Вудбернских старообрядцев этого не произошло. Моррис и Моррис утверждают, что существуют два основных фактора, предотвративших генетические заболевания среди старообрядческого населения.

Первым фактором является то, что староверы изначально имели очень разную генетику. Число русских, отколовшихся от Русской Церкви в XVII веке, оценивается как значительное. Русские обычно женились на своих соотечественниках, но, с учетом территориального роста средневековой Руси, распространившейся на немалую часть Азии, внутри России всегда присутствовали разнообразные подгруппы населения и этносы. Брак с представителем другого этноса не был запрещен в том случае, если супруг-нехристианин обращался в православие. Старообрядцы, отделившись от официальной Русской Церкви, сохранили эту терпимость по отношению к бракам со внешними.

Второй фактор заключается в том, что, несмотря на религиозные заповеди старообрядческой веры касательно эндогамии, старейшины старообрядцев никогда не отлучали членов общины за нарушение этого правила. Вместо этого они требовали обращения партнера-нестарообрядца в старообрядческую веру. Заключались смешанные браки, особенно в Китае, где староверы пережили значительный рост популяции и исключительное процветание. Например, когда я изучал Вудбернскую старообрядческую общину, мне показывали фотографии староверческих семей из Китая, сделанные в 1900-х годах. Многие люди, запечатленные на этих фотографиях, демонстрируют физические особенности азиатского населения, что указывает на смешанные браки. Моррис и Моррис подтверждают, что среди Вудбернских староверов существовали смешанные браки (такие, как русско-американские или румыно-русские). Другие исследователи приводят дополнительные подтверждения касательно генетического разнообразия старообрядческой популяции. Например, Рубинштейн (Rubinstein) и др. изучали три старообрядческих общины в Сибири, наиболее удаленные из старообрядческих общин, генетически разошедшиеся с остальным славянским населением вследствие своей изолированности. Целью исследования было определить, являются ли эти общины частями одного генофонда или произошли из разнородных источников. Методика основывалась на изучении митохондриальной ДНК 189 русских староверов из трех сибирских общин и 201 этнического русского из различных частей Сибири. Результаты показали, что три столетия изоляции старообрядцев в Сибири не привели к существенным генетическим расхождениям с прочим славянским населением. Тем не менее, у староообрядцев были обнаружены некоторые уникальные, сравнительно с другими славянскими группами, вариации образцов митохондриальной ДНК, «такие как высокая частота подгаплогруппы U4, на удивление низкая частота гаплогруппы H и низкая частота редкой восточноевразийской подгаплогруппы D5». Несмотря на изолированное существование, старообрядцы сохранили тот же уровень генетического разнообразия, что и в исходной более крупной славянской популяции, от которой они отделились. Рубинштейн и др. делают вывод, что географическое происхождение старообрядцев до сих пор отражено в структуре их митохондриальных ДНК. Кроме того, Рубинштейн поддерживает ту мысль, что генофонд основателей старообрядчества оказал большее влияние на их современное генетическое разнообразие, чем характерные для них религиозные обычаи (эндогамия). Вдобавок, «тот факт, что у старообрядцев не проявился эффект основателя после 200–300 лет изоляции от генетического источника, приводит к выводу о группе-основателе, состоявшей из множества лиц». Точно неизвестно, сколько лиц основали старообрядческую популяцию, хотя Рубинштейн утверждает, что в 1820-х их численность достигла 800 тысяч. С учетом этих цифр мы должны прийти к заключению, что популяция-основатель была, в отличие от случая амишей, слишком многочисленной для того, чтобы вызвать заметный эффект основателя.

Как уже упоминалось, Вудбернские старообрядцы проживали в разных странах. Ведущий специалист в биологии старообрядческого населения, Холл, делает вывод, что популяции, составляющие Вудбернское староверческое сообщество, биологически отличаются друг от друга. Ее выводы сделаны на основании изучения некоторых характерных черт Вудбернских старообрядцев, таких, как рост и вес, тип мочки уха, фенотип [11] крови по системе AB0, резусу и системе MNSs, право- и леворукость, обхват конечностей, цвет глаз и волос. Это исследование не смогло выявить однородности по группам крови, цвету волос и глаз, из-за «небольшого размера выборки данных касательно групп крови и субъективной природы данных в случае цвета волос». Холл свидетельствует о необходимости дальнейших исследований биологии старообрядцев, отмечая, что межгрупповые браки способны затемнять возможные биологические различия среди Вудбернских старообрядцев. Исследование Холл (1973) было опубликовано через несколько лет после иммиграции старообрядцев в Соединенные Штаты (1965). В 1970-х староверы, под влиянием своих старейшин, неохотно заключали браки вне группы. Ситуация начала меняться в 1980-х, когда, как упоминается в разделе, посвященном старообрядческой истории, часть Вудбернских старообрядцев приняла священство от поповского староверческого сообщества в Румынии. Это привело к обмену брачными партнерами между румынскими и Вудбернскими старообрядцами. Паскевич (Paskievich) отмечает также практику заключения браков между женщинами-старообрядками и американцами. В последние годы браки староверов вне своей группы уже не являются чем-то исключительным; они — часть беспрецедентного процесса американизации. Тем не менее, требование старообрядческой веры, а именно — обращение партнера-нестарообрядца к вере, — в отношении смешанных браков по-прежнему остается в силе.

Заключение

Я показал в этой работе, что, несмотря на исторические, культурные (касающиеся образа жизни) и религиозные сходства между амишами старого чина (округ Ланкастер и округ Гога) и русскими старообрядцами Вудберна, эти две популяции различаются генетически. С одной стороны, Вудбернские старообрядцы, смягчив религиозные требования относительно эндогамии и браков вне группы, избежали появления в их популяции рецессивных заболеваний. Амиши старого чина в Ланкастере и Гоге, с другой стороны, вследствие строгого соблюдения эндогамии и эффекта основателя, столкнулись с необычными и труднопреодолимыми генетическими условиями. Кроме того, у русских старообрядцев изначально был более разнообразный генофонд, и они смягчили свои религиозные и культурные нормы, обеспечив, таким образом, постоянный приток «свежей крови» в свою популяцию. Однако амиши старого чина практиковали исключительно эндогамию в течение более чем трехсот лет, ограничив тем самым свой генофонд. Я постарался показать с своем исследовании, как иногда культурные традиции (эндогамия), принятые определенной культурой (амишами), могут способствовать появлению аутосомно-рецессивных нарушений. С другой стороны, я объяснил, чтодругая культура, старообрядцы, иначе понимала и практиковала эндогамию. Последние достижения в области медицины и генетических исследований помогли ученым добиться прогресса в прояснении истории и генетики таких групп, как русские старообрядцы. Тем не менее, необходимы еще исследования в сфере генетики Вудбернских старообрядцев, учитывая тот факт, что известена только одна исследовательница, Холл, осуществившая подобную работу в Соединенных Штатах.

Развитие генетики и медицины открыло способы противостоять многим генетическим заболеваниям, с которыми столкнулись амиши старого чина, и дало надежду пораженным болезнями общинам амишей. Научный прогресс позволил амишам впервые в их истории представить иное будущее, будущее без генетических нарушений. Возможно, один из наиболее важных уроков, которые мы должны усвоить при изучении популяционной динамики, — это то, что любая культура прекрасна в своей уникальности.

Примечания переводчика:

[1]Амиши — религиозное движение, зародившееся в 1693 году как самое радикальное (строгое) крыло швейцарских и эльзасских меноннитов и ставшее впоследствии отдельной протестантской деноминацией.
[2]Амиши старого обряда (иначе: старого чина, старого порядка, старых правил)-наиболее консервативное согласие амишей, скрупулезно придерживающееся традиционного образа жизни и религиозных установлений.
[3]Эндогамия — норма, требующая заключения браков исключительно внутри собственной группы.
[4]Эффект основателя — явление снижения и смещения генетического разнообразия при заселении новой территории малым количеством представителей вида.
[5]Аутосомно-рецессивные заболевания — наследственные заболевания, вызванные мутацией в аутосомах (неполовых хромосомах) и передающиеся рецессивным геном.
[6]Экзогамия — практика (требование) заключения браков за пределами популяции.
[7]Инбридинг — близкородственное скрещивание.
[8]Гетерозиготный — тот, у которого копии генов в соответствующих друг другу (гомологичных) хромосомах представлены разными аллелями, то есть различаются между собой.
[9]Зигота — диплоидная (содержащая полный двойной набор хромосом) клетка, образующаяся в результате оплодотворения (слияния женской и мужской гамет).
[10]Гаметы — репродуктивные клетки, имеющие одинарный набор хромосом и участвующие в половом размножении.
[11]Фенотип — совокупность внешних и внутренних признаков организма, приобретённых в результате индивидуального развития.
2012-12-12 19:55 | Комментарии (0)
относится к: Categories:
Добавить комментарий

Добавьте комментарий в форме ниже. Только простой текст.

Вопрос: Сколько в году Двунадесятых праздников (ответ цифрами)?
Ваш ответ:
.
.
.